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              傳播國學經典

              養育華夏兒女

              子曰:“由也,女聞六言六蔽矣乎?”對曰:“未也?!薄熬?,吾語女。好仁不好學,其蔽也愚;好知不好學,其蔽也蕩;好信不好學,

              作者:佚名 全集:論語名句 來源:網絡 [挑錯/完善]

                子曰:“由也,女聞六言六蔽矣乎?”對曰:“未也。”“居,吾語女。好仁不好學,其蔽也愚;好知不好學,其蔽也蕩;好信不好學,其蔽也賊;好直不好學,其蔽也絞;好勇不好學,其蔽也亂;好剛不好學,其蔽也狂。”

              關鍵詞:論語,陽貨第十七

              解釋翻譯
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                孔子說:“由呀,你聽說過六種品德和六種弊病了嗎?”子路回答說:“沒有。”孔子說:“坐下,我告訴你。愛好仁德而不愛好學習,它的弊病是受人愚弄;愛好智慧而不愛好學習,它的弊病是行為放蕩;愛好誠信而不愛好學習,它的弊病是危害親人;愛好直率卻不愛好學習,它的弊病是說話尖刻;愛好勇敢卻不愛好學習,它的弊病是犯上作亂;愛好剛強卻不愛好學習,它的弊病是狂妄自大。”

                夫子在此地給子路教導,說『由也』,就是喚著子路的名叫他,『女聞六言六蔽矣乎』?就是你聽過「六言六蔽」了嗎?這是講六樁事情。用「言」這個字,是說這六樁事只有虛名而沒有實義的這個事情,就叫六言?!噶巍咕褪?,蔽是講覆障的意思,被障礙了,就是佛家也講業障,覆障這樣的意思,就是不能通明,就有淤滯。把這六蔽放下才能夠通明事理,所以要解除這六蔽。那就要通過好學明理才能夠解除六蔽,才能使這六樁事變得真實,而不是只有虛名。

                孔子講了話之后,子路『對曰:未也』,就是我沒聽過這六言六蔽??鬃泳透嬖V他,『居,吾語女』,就是你坐下,「居」就是坐下,我來告訴你。從這個情境我們可以想象到,當時孔子跟子路在一起,子路對老師非常恭敬。因為古時候沒有椅子,大家都是席地而坐,兩膝是曲著的,屁股是坐在腳跟上的,這么個坐法??鬃影l問,那我們想象子路馬上就會直起身來,就等于跪著,就想要靜靜的,很恭敬的來聽教誨。然后夫子這里就說居,就是你還是坐下,我告訴你。中間省略了子路的這個動作,但是我們能想象出來,要不然夫子不會說這個話??梢姷米勇穼蠋熀苷\敬,尊師重道,這就是好學。所以夫子給子路講好學,子路應該是做到了,只是子路在這里做一個當機眾,給我們做表演??鬃右蛩堰@個道理給我們說出來,讓我們后人得利益。那這六樁事就很重要了,我們看下文。

                『好仁不好學,其蔽也愚』?!负谩故窍埠?,喜好仁但是不好學的,這個毛病就變成「愚」,愚癡的愚??装矅⒄f,「仁者愛物,不知所以裁之,則愚也」。裁是裁定。仁者是有愛心的,仁民愛物,可是遇到事情來了,他往往所下的決定不恰當,這因為是什么?他沒有智慧,不能夠做得很恰到好處,這就是愚、愚昧。我想我自己也常犯這種錯誤,有時候好心幫別人的時候,做的事情可能因為不太得體,或者已經過了分,不是恰如其分,結果導致人家還會生煩惱,或者相關的人會生煩惱,這是裁定智慧就不夠。所以光是有仁的心,但是不好學,就是不通達事理,那你做出來的往往是很笨的事情,適得其反。

                『好知不好學,其蔽也蕩』。這個「蕩」是放蕩??装矅呐斨姓f蕩是「無所適守」,就是沒有操守。好智的人,這種人很喜歡表現他的聰明智慧,很喜歡展示自己的才華,有這么一種人。他不好學,所以他就不知道禮度,不知道道德的規范,所以就往往變成放蕩而沒有操守。

                『好信不好學,其蔽也賊』。這個「賊」是害的意思,賊害。因為如果不學,不學習圣賢的道理,你不懂得為人處事應該掌握什么樣的分寸,而你只是講誠信,那個誠信往往就會有問題出現,就賊害其身,而且還害仁義、害道德?!痘适琛防锩?,皇侃的注疏,引了一個故事來說明這一句話。說古時候有一個人很守信,叫尾生。他有一次跟一個女子約會于橋下,結果那個女孩沒有來,后來洪水來了。他跟這個女孩子約了,要守信,就一直等在橋底下不肯走,結果他抱著那個橋柱,竟然被洪水淹死了。這么一個人。這種人他所謂的守信,就不足以取法了。為什么?他做事偏激了,不適宜了。

                「《劉氏正義》引管同《四書紀聞》」上說,管同是清朝的文學家,說到,「大人之所以言不必信者,惟其為學而知義所在也」。大人是圣賢,他說的話未必一定要守著這個信,為什么?因為他通過學習圣賢之道,明白了義之所在,義就比信境界更高。當然不是說我們不守信,一定要守信,但是信不是義,信近于義,但是還不是義。義是做事循天理,事事都恰到好處。但是守信如果不恰到好處,就像這個尾生,跟女子約會被淹死了,那就是不妥當了,這是無義之信。所以,「茍好信不好學」,如果好信而不好學,「則惟知重然諾,而不明事理之是非」。

                所以你看孔老夫子,他有一次在衛國發現有一個臣子要叛亂,他想回去告訴衛國國君。結果路上被這個臣子帶兵攔住他,逼著他發誓不能去見衛君。結果孔子就對天發誓,說不去見衛君。這些將士就以為他說的是真的,因為孔子怎么能夠騙人?結果就走了。走了之后,孔子說我們現在要去見衛君,把這場動亂平復。這是什么?他沒有守信,但是他是義,所以就不能夠為了小信而失掉大義。這是因為不明事理的是非,才會盲目的所謂守信。

                所以,「謹厚者則硁硁為小人。茍又挾以剛勇之氣,必如周漢刺客游俠,輕身殉人,捍文網而犯公義,自圣賢觀之,非賊而何哉」。大意是說,只崇尚謹厚的人,謹慎厚道,所謂的「硁硁然小人哉」,這小人是凡人,心量小,沒有真正的是非大義,而挾持著自己的剛勇之氣,就好像那些刺客游俠,匹夫之勇,動不動就所謂的兩肋插刀、赴湯蹈火,實際上所做的已經不符合公義了。圣賢人看到這種行為,只是小信而非公義。這是賊,自己受賊害了。

                下來,『好直不好學,其蔽也絞』?!附g」,根據馬融的批注是絞刺?!痘适琛氛J為,「絞猶刺也,好譏刺人之非,以成己之直也」。這個絞就是刺別人,諷刺別人,特別是別人犯了過失去批評人,這是什么?顯示自己的剛直,這實際上已經是變成絞了,就不符合真正的道德。就好像前面「子路篇」有談到「葉公語孔子曰:吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之」,這是直,是什么樣的人直?他爸爸偷了人家的羊,那兒子都去告發他的父親,顯示自己的剛直,大義滅親。這實際上已經是不合情理了,應該怎么做?幫助他父親改過,而不是只為了直而不講情理。這是因為不好學所得到的毛病。

                『六言六蔽』是六樁事,也就是仁、知、信、直、勇、剛,夫子講了這六事,不能夠只有一個虛名,要有實義。否則如果不肯好學,就徒有虛名,那么就叫蔽?!副巍故钦细仓?,這就是有障礙了,反倒障礙了真實的德行了。我們先簡單重復一下昨天講的幾樁事。

                孔子說,『好仁不好學,其蔽也愚』。一個人肯有仁愛心,這是有善良的本性,但是不肯好學,那就變成愚癡,好仁反而是不明事理,這就是「愚」。如果是『好知不好學,其蔽也蕩』。如果是有一點小智慧,但是不肯學習,這就是會放蕩而沒有操守?!汉眯挪缓脤W,其蔽也賊』。只是光守著一個「信」字,說話一定要有信用,但是因為不好學,不知道義之所在。有些事情不妥當的,就不能夠盲目的說要守著誠信,那個是非義之信,就不是真信,這就變成賊了。賊就是受害了,賊害的意思?!汉弥辈缓脤W,其蔽也絞』。這個「絞」,我們昨天就說到這里,就是絞刺。意思說如果性情率直,直來直去,而不肯好學,往往就會有傲慢,常??吹饺思业腻e,去譏諷別人、刺傷別人,這個就叫做絞。在《論語.泰伯篇》里面也講到,「直而無禮則絞」。這個絞,就是常??霖焺e人,令別人沒辦法忍受。這種直心直行,反而就成為了德行的障礙。我們昨天就講到這里。

                這里特別要提到的「好學」兩個字,好學是成圣成賢的秘訣??桌戏蜃釉浾f過,「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也」。也就是十戶人家這么一個小范圍的小區,就能夠找到像孔老夫子那樣忠信之人。這孔老夫子謙虛了,實際上意思就是說,找到有這種德行的根本,有這個基礎的人并不算難。但為什么不能夠個個成為像孔子那樣的圣賢?原因是因為沒有孔子的好學。所以好學很重要。那么學要學德行,要學言語,要學禮義。如果不肯學,即使天性不錯,但是在這個社會當中污染,特別是現在誘惑特別多,很容易就墮落。唯有靠好學,天天學而不厭,才能夠真正在這樣的一個濁世當中保持好自己的操守,能夠使自己的德行得到保全。這個「直」是心地的正直,對自己要嚴格的要求,對別人就不可以吹毛求疵。要嚴以律已,寬以待人。實在講,不要去看別人的錯誤,不要看別人的是非。真正的修道人,心里不會看別人的過失。若看到別人的過失,自己的過失就大了。這就講「其蔽也絞」,就變成一個什么?刻薄的小人了。

                下面我們再看『好勇不好學,其蔽也亂』?!负糜隆?,這個勇,有君子之勇,有小人之勇。君子之勇,所謂智、仁、勇,是君子三達德,仁者不憂,智者不惑,勇者不懼,勇敢的人沒有畏懼。但是要做到真正的君子之勇,我們也是要通過好學,學而知之,否則就會亂。在本篇另外一章里面,就有提到,下面我們會讀到「君子有勇而無義為亂」。什么叫亂?有勇但是沒有義,義就是宜,「義者宜也」,應該的。應該的事情不去做,不應該的事情去做了,這就是無義。那如果為了無義而勇,這就是麻煩,這就是亂來了。不講法則、不講紀律、不講道理,那就是亂。那就是成為了小人之勇、匹夫之勇,比匹夫之勇可能還差,變成黑社會的流地痞的那種勇。那個是亂人、亂己、亂社會,造成對社會的傷害。

                所以「邢昺疏據以解釋此章」,這是宋朝的邢昺,這是一位大學者。他對《論語》有個批注,他對這章的批注就說到,「勇謂勇敢,當學以知義」。要學習才知道義,該不該做,符不符合道理?!溉艉糜露缓脤W,則是有勇而無義,則為賊亂」。因此好勇一定要在好學的基礎上,好學才能明理,那么才可以有義,唯義之所在,要勇往直前。孟子所謂的可以「舍生取義」,這是真正的勇。生命都可以不要,但是一定要以義為標準?!?a href='http://www.versionsofus.com/guoxue/zhongyong/' target='_blank'>中庸》上講,「義者宜也」,這個宜就是應該。如果做事不宜,那就是亂。這個宜的標準一般講是天理,天理何在?就在我們自己的良心,所以做事都得憑著良心。如果良心覺得這事情不正確、不應該做,就不能做。

                那良心可靠嗎?可靠。因為這是我們人、每個人本有的本性本善,這是純善而無惡的,所以叫「人之初,性本善」。有的人這良心保全得比較完整,自小沒有受什么污染,受到良好的教育,我們講這個人就是好人、善人。有的人他的良心保全得比較少,被自私、被欲望給覆蓋住了,那我們就講他是惡人、他是壞人。實際上人本來是純善的,本善,只要把良心恢復了,這就是好人。把良心全部恢復了,這就是圣人。如果有自私、有欲望,用私心、用欲望來做判斷,那就不宜了,那就叫無義。所以真正的勇,要知道,不是對別人的。對別人,你去跟人家拔刀而起、挺身而斗,那是勇嗎?往往變成賊亂。真正的勇是勇于改過自新,改正自己的毛病習氣是需要勇氣的。不能夠勇于面對自己的錯誤,承認自己的錯誤,你就沒辦法改,所以這是需要勇氣。能改,把過失、毛病改過來,這就是好學。

                你看孔老夫子贊嘆他的學生顏回,說眾弟子當中,唯有顏回最好學?!墩撜Z》上講,「有顏回者好學,不遷怒,不貳過」。顏回的好學表現在什么地方?就這兩條,孔老夫子評論就這兩條,一個是不遷怒,一個是不貳過。遷怒不是一般人想象的,我發了脾氣,只對這個甲發,對乙就不發,這就叫不遷怒,不是這么簡單。要是這么簡單,那一般人都能做得到,何必孔老夫子獨贊顏回好學?這個怒,要知道是代表煩惱。遷怒,就是煩惱遷移不斷,念念在繼續,這叫遷怒。不遷怒是什么?煩惱斷了,不能夠再相續下去了,沒有再遷移了。什么時候覺悟了就停住了,這叫不遷怒。換句話說,前一念剛起煩惱,第二念就放下,不能再讓第一念的煩惱遷移到第二念上去,這叫不遷怒。從這里可知顏回的觀照功夫多么深,念頭剛起立刻覺了,覺之即無,就放下了。不貳過就是以后再不犯了。什么時候認識到自己的過錯,就改了,改了之后,一生不再犯第二次,不貳過。所以這成圣就快了,我們要是能夠像顏回這樣,那真不得了,你想想,一天就改一個過,一年就三百六十五個過失,就改了,以后都不再犯了。你改上三年,我看你不是圣人都是賢人了,這叫好學。

                不好學的人是什么?天天聽圣賢的道理,但是過失絲毫不肯改,還是老毛病、老習氣常常犯,這就不好學。那他這些圣賢道理學得再多沒有用,只是增長常識而已,對自己的修養,對自己變化氣質,對自己離苦得樂、轉凡成圣毫無益處。那知識是知識,自己該怎么樣煩惱,還得怎么樣煩惱。這就不好學、不善學,那這樣學下去不會快樂??桌戏蜃又v「學而時習之,不亦說乎」,那個喜悅就得不到。為什么?他光學而不習。習是你真干,你要去落實,聽懂一條就得做一條,然后還要常?!笢毓识隆?。溫故也不是只在知識上溫故知新,不是。我學了這個圣賢道理,常常讀一讀,對照對照自己的行為,有沒有做到,這叫溫故。然后你做到了,你的解悟的能力就往上提升,你就有悟處,這叫知新。那顏回是聞一知十,眾弟子當中他悟性最高,子貢只是聞一知二。

                為什么顏回特別有悟性?他的功夫就是在于他改過改得好,他好學。好學的人一定是心地清凈,他善于改過,而絕不去看人家之過。見賢思齊,見不賢則內自省??吹饺思矣泻锰幜⒖倘W習,學得跟他一樣??吹絼e人不賢,有缺點、有毛病,他不看別人怎么樣,他看自己有沒有,以人為鏡,來觀自己??吹竭@個毛病缺點,如果自己有,就改;如果沒有要好好防范,不可以犯。這是真正做自省的功夫,克己的功夫,這就是好學,好學者必定有勇。

                下面最后一條,『好剛不好學,其蔽也狂』?!缚瘛棺衷诳装矅呐⒗锩嬷v,是「狂妄,抵觸人也」??裢娜丝隙〞税l生沖突,因為他目空一切,沒把別人看在眼里,認為自己是了不起,人家都不如他,狂妄。那與人相處肯定會起沖突、起對立,這就是「好剛」。這個剛者,其實剛,本來也是一種德行??鬃釉浿v,「吾未見剛者」,我沒有見過真正剛直的人。那個剛字是什么意思?孔子講,剛是講美德。什么美德?邢昺疏里面有講到,邢昺的注疏,說「剛者質直寡欲」,這就叫剛,質直是正直,正直不阿;寡欲是少欲,甚至無欲。無欲則剛,這個剛是自己的心地有主宰了,不會為欲望所動,任何人、任何的境界都無法左右你。像現在這樣的社會,所謂是物欲橫流,在這樣的社會當中能不能保持剛正,那就要下寡欲的功夫。

                欲包括很多種,一般說來五大類,叫五欲,財、色、名、食、睡,這是一般人都離不開的。財是財富,錢財;色是美色,男女之色;名是名望,還有食、還有睡,這都是人之所欲。儒家教我們欲要減少,欲不可縱。欲,縱然你離不開它,一定要把它降到最低程度,這樣才行。不可以增長欲望,甚至縱容、縱欲。那縱欲者一定是不剛,他反而是懦弱的一個人。為什么?他是自己欲望的奴隸,他做不了主宰。在欲望面前他就低頭了,他就跪下了,就會做出昧著良心的事情,甚至傷天害理的事情。所以夫子勸我們,這個剛要從寡欲當中得來。孟子講到人如果能寡欲,他善良的天性就能夠保全得比較多。如果不能寡欲,多欲之人,善良的天性就會喪失很多。所以我們學儒、學道、學佛,做一個真正的修行者,一定要學寡欲。

                佛家講這個寡欲是講得最徹底的,佛家講欲要斷,不能保留一點。為什么?因為欲是六道輪回的根本,如果欲不肯斷,你想出輪回,不可能。愛欲生死根,這是佛講的標準高,講出世的標準。那么甚至你念佛求生凈土也要把欲望要伏住,不能夠起現行。如果臨終時候還想著財色名食睡,那肯定往生不了。所以欲望一起,立刻就提起佛號,把那個欲壓下去,想到,我都是到極樂世界的人,為什么還貪著這世間的欲望?要放下。

                儒家他沒有要求我們斷欲,只是說欲不可縱,要我們寡欲,寡是少。至少我們要做到像孔老夫子、像顏回那樣??桌戏蜃?,你看看,他是「飯疏食飲水,曲肱而枕之」,樂在其中矣。吃飯,粗茶淡飯,疏食就是很粗疏的食品,沒什么好吃的,不貪圖美味,填飽肚子而已。飲的是水,也不要求什么飲料,沒有這些追求。曲肱而枕之,他生活非常的簡單,睡覺連枕頭都沒有。曲肱,就是把手臂曲起來,睡在手臂上,有點像佛門里的吉祥臥。這么簡單的生活,他老人家樂在其中。再看看他的傳人顏回,也是一樣,簞食瓢飲居陋巷,不改其樂。吃飯碗都沒有,用一個小竹子編的簍叫簞,來盛飯;喝水,杯子都沒有,用葫蘆瓢。然后住在這個陋巷當中,生活極其的清苦,但是顏回不改其樂。所以我們想在儒家學問上真正有所成就,不是只搞一個豐富常識的這種學習,我們是真正學做圣人,學做賢人,至少做君子。君子是憂道不憂貧,謀道不謀食。你要這么做,從寡欲開始,擔起孔顏家風。這你就能夠樂在其中,你能夠不改其樂。這個樂絕不是從五欲當中得來的樂。五欲里頭,說老實話,沒有樂,只有苦。

                說到這個,有人就好像覺得不理解了,怎么欲望里面沒有樂?你譬如說,我現在肚子很餓,我能吃上一頓飯就覺得很快樂,那不就是樂嗎?怎么說沒有樂呢?財色名食睡,這食就帶來樂!實際上這個樂確實不是真的,為什么不是真的?因為它會改變。真的是不改變的,假的才會變。為什么它會改變?你想想,你吃這個飯,如果說它是真樂,你應該愈吃多愈快樂,對不對?不會變的,那你現在吃飽了,我再讓你吃十碗飯,你還是樂嗎?還是苦了?你就變成苦了。原來吃飯本身不是樂,它會變成苦。吃飽了再吃,撐上十碗,那撐著的苦比餓著的苦可能還難受。所以那種樂不是樂,那還是苦,叫壞苦。只是因為你餓的時候很苦,吃點東西暫時緩解了那點苦而已。你想無止境的追求下去,對不起,那會更苦,你陷入了欲望的深淵,你就拔不出來了。用這個簡單例子大家就可以體會,其實財色名食睡,五欲都是這樣。沒有的時候,你覺得有很快樂,等你有了之后,你覺得還不夠,又要追求下去,最后陷入這個深淵不能自拔,那就更苦。所以要放下,要知足,知足就常樂,無欲則剛。

                夫子講「好剛不好學,其蔽也狂」,這就是講偏于剛強,因為不好學,不得中和之道。待人處事接物偏激剛硬,讓人家覺得很難受,不能夠接受。特別是不講禮,禮貌的禮。禮是我們要學的一個重要科目,它是人與人之間一個美好的距離,能夠使人與人之間關系和諧。如果剛強不講禮,那是處處會碰壁。在人的心目中,這人就是狂人,那沒人會喜歡他。他當然就會一事無成,因為在這個社會上不可能靠自己一個人能夠成就事業,必須要靠別人幫忙。一個狂妄自大的人,他肯定會失敗。所謂「謙受益,滿招損」,滿就是狂妄自滿,傲慢自大。所以真正好學的人,他一定是謙虛。謙虛才會好學,自滿怎么還會好學?學無止境,活到老學到老,學不了??桌戏蜃拥酵砟赀€攻讀《易經》,讀《易》之后,他自己感嘆說,如果天給我多幾年,「加我數年,五十以學易,可以無大過矣」。就是給我幾年,多少年?五年或十年,來給我學《易》,我就可以沒有大的過錯了。你看圣人講這話多么謙虛!他只是說無大過,言下之意還有很多小過還是改不了,這就真是好學。他贊嘆顏回不貳過,夫子本人也是不貳過,顏回跟夫子是一個境界,終身好學。

                所以有了好學,這六樁事情才能夠是真實的。這六樁事情就是:仁,仁愛;知,是智慧;信是誠信;直是正直;勇是勇敢;剛是剛強。這六樁事,我們現在講,就落實了。這六事確實它的道理非常的精微,而它的事相上又非常的復雜,不容易去辨別。自己總要不斷的來學習,才能夠對當中的事和理有愈來愈深入的體會,漸漸能行中道,就是中庸。否則一偏了中道,那就是有蔽,那就是有麻煩了、有毛病了,就會出現所謂的「好仁不好學」等等的這些弊端。因此真正我們希望有這些德行,那我們就要從好學做起??桌戏蜃泳透嬖V我們,他自己本人都不是生而知之,他是學而知之。換句話說,仁、知、信、直、勇、剛,這六事,他說自己不是生來就有的,是通過不斷的學習之后才恢復的。我講恢復是因為他自性中本有的,只是現在我們有習氣把它給障礙住了。那你問這習氣從哪來的?我剛生出來會有習氣嗎?也會有習氣。為什么?過去生中帶來的。那生生世世積累下來的習氣很多,所以要學。學就是修正自己,去掉那些障蔽,恢復本性中的本善,就是恢復性德。

                蕅益大師在批注當中談到,「若不好學,則仁知等,皆虛名耳。言者,但有虛名,非實義也。蔽,卻是實病矣」。這是龍點睛,告訴我們要好學。如果不好學,那么仁知等,就是仁知信直勇剛這六事,都是變成虛名了。所以夫子講「六言六蔽」,這個言就是講虛名,有其言,無其實,這就是虛名。所以就不是實義,空有其名。但是蔽就是實病,這個病就是毛病。所以不好學,他不是說只有虛名沒有實義而已,他有實病,那真正出了毛病。即使是我們有善良的天性,但是如果不好學,不能夠勇于改過自新,天天反省改過的話,那么一定會毛病習氣日日增長。在這種社會當中行善不容易,作惡很容易。古人都講,「從善如登,從惡如崩」。就像爬山,爬一個險山峻嶺,你要往上爬,手腳都用上,一步步的爬,攀登那是很不容易的事情,就比喻從善,你行善、你積德。但是如果作惡那很簡單,像崩塌下來一樣,嘩就下去了,墮落很快。想在這樣的一個社會當中,保住自己一生不至于墮落,沒有其它方法,只是好學。這個好學就是學圣賢教育,而且這個好學還要善學。

                怎么個學?不能學太多,要懂得一門深入、長時熏修。同一時間,不能夠兼學兩門。兼學兩門,一般的人心力不夠,他精神會分散,這是講普通人都是這樣的。那你想要真正有效果、功夫得力,只能學一門,學完一門再一門。你譬如說四書,我們講到現在,講了已經整整兩年了。實在講只講了一半,《大學》和《論語》,《論語》還沒講完,后面還有《中庸》,還有《孟子》,那要慢慢講。問題是,是不是要一下全部都學到,這叫好學?不是。像我們這種學法,學的速度很慢,但是細嚼慢咽,學了能消化、能吸收。要是像在普通大學那樣講《論語》,我知道的,一個學期就是一堂課,就是四十個小時,頂多,把《論語》就講完了。那是什么?就像豬八戒吃人參果一樣,一下吞進去都不知道味道,囫圇吞棗,哪里能夠像我們這樣細細的品味?我們《論語》講到今天講了是第一百二十七集,那就是兩百五十四個小時,還沒講完,講了四分之三有多,快講完了,估計恐怕得要三百小時上下,能講完。

                我們先講《論語》,強調力行,所以主要在如何落實到自己生活行為上面要多開解。實在講,我覺得開解得還不夠,限于時間關系也不能拖太長,太長大家就沒耐性聽了。這一部《論語》講了三百小時還沒講完的話,那有幾個人有這耐性聽?我們還不是天天講,隔天講一次。就怎么樣?真正善學的人,今天聽了以后,認真的去品。甚至上網下載過去沒有聽清楚的,重新聽,反復的咀嚼。對照自己的生活,對照自己待人處事接物,我怎么做的?我是什么用心?再看看圣人怎么做的?圣人是什么用心?這叫善學,這叫見賢思齊。

                所以讀《論語》,如果說像程子講的,《論語》從頭到尾讀一遍,如果你讀之前是這個人,讀之后還是這個人,一點沒變化,那你是白讀了,你根本沒學到。實在講,一堂課下來,真正好學的,他就變化了。讀書,它的效果就是變化氣質。最好學的人聽一堂課,他氣質就變化。因為他聽懂了,聽懂了他就干。就像顏回聽了仁的道理,聽夫子講,讓他「克己復禮為仁」。然后他聽懂了,「請問其目」,問夫子該怎么去落實?夫子告訴他,「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動」,顏回一生就奉行。聽完之后就「請事斯語矣」。請事斯語,就是一定按您老人家所講的真干、依教奉行。所以《論語》你看看,很多弟子問了不少問題。子貢、子路問得最多的,顏回他只問了兩個問題,不多。他貴在什么?能力行,真正聽了夫子一段話,就夠了,一生就受用不盡,這是真正好學。

                那我們做不到說聽一堂課就變化氣質,如果能夠做到聽上一篇,總共《論語》二十篇,我們現在學到第十七篇,聽一篇你能變化氣質,也不錯了,這是中等根性的人。上等根性的,聽一章就能變化氣質。就像顏回一樣,他就一章,夫子跟他講,就是「克己復禮」,就一章。中等根性的聽一篇,下等根性的,聽完全部《論語》變化氣質。要是聽完全部《論語》都不能變化氣質,那下根都比不上,那就麻煩了。那怎么辦?只好再聽一遍,你得好學。夫子在《中庸》里面講的,「人一能之,己百之;人十能之,己千之」。別人一遍能夠做到的,我做一百遍;別人十遍做到的,我做一千遍,比別人一百倍的努力下去,總能夠做到。不能夠氣餒,「勿自暴,勿自棄,圣與賢,可馴致」。你要是不肯干,那就是自暴自棄。為什么叫自暴自棄?因為你本來能做圣人。孟子講,「人皆可以為堯舜」,你也能。你不肯干,那就叫自暴自棄。將自己的本性本善埋沒在自己的煩惱習氣當中,不肯自拔,這不是自暴自棄嗎?所以一定要發憤圖強。

              注釋出處
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                居:坐。

                愚:受人愚弄。

                蕩:放蕩。好高鶩遠而沒有根基。

                賊:害。

                絞:說話尖刻。

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